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斋月来临时，她会特意穿上伊斯兰服饰，但没能坚持下去。“每个斋月，你都会看到我戴着头巾和穿着宽松长袍。斋月过后，我就不穿了，”她说。
，直到 2010 年斋月，那时她 21 岁。那一年，她决定去伦敦南部布里克斯顿的萨拉菲清真寺参加夜间祈祷 ( tarawih )。在那里，她遇到了一些老同学，其中许多人来自非穆斯林家庭，她惊讶地发现他们现在都是虔诚的穆斯林。

“他们激励我开始修行，”她解释道。“他们说：‘你为什么不去清真寺开斋呢？’我意识到我没什么借口。”

年轻女子们会去往清真寺，参加伊斯兰学习圈并一起祈祷。除了赛达之外，其他人都从头到脚裹着 荷兰电报数据库 黑色，所以她自然而然地想到了自己的衣服。“我过去会穿各种颜色的衣服，长袍上还镶着宝石，我过去总是显得格格不入。我感觉非常不舒服。”

她让朋友带她去商店买了第一件纯黑色长袍。不久之后，她又买了一件面纱，当她意识到贩毒时期的老熟人走在街上认不出她时，她很享受这件面纱带给她的匿名感。“我爱上了这块布，它保护我不受过去的影响，”她说。

斋月结束时，她决定“我再也不能回去了”。她说：“我很高兴：我周围有一群和我做同样事情的人，我很自豪地说：‘是的！我是穆斯林！’”尽管每天都在公共场所遭受仇视伊斯兰教者的辱骂，她的父母也抗议说“这不是伊斯兰教！”，但她仍继续研究萨拉菲主义，并穿着长袍和面纱。

赛达的故事和我听到的许多其他故事都凸显了斋月期间经常发生的激烈社交互动。在某些情况下，这种互动可能会促使或促使年轻女性皈依一种她原本可能避免的严谨伊斯兰教。

当然，这种吸引力因素对于皈依萨拉菲主义来说既不是必要条件也不是充分条件。许多穆斯林在斋月期间都有类似的强烈社交经历，但只有极少数人认为萨拉菲主义有任何吸引力。对于我采访过的女性来说，成为萨拉菲主义者是一个渐进的过程，涉及每个人独有的复杂推动力和拉力的组合。

但很明显，斋月及其所促进的社会活动（如塔拉威和开斋）有助于营造一种环境，在这种环境中，女性认为诸如面纱之类的保守习俗是正确的、值得称赞的，而不是极端和令人尴尬的。斋月为她们提供了必要的社会和精神“推动力”，使她们在宗教习俗上更加大胆和一致，尽管这些习俗往往会在萨拉菲派之外引起负面反应。